自古以來，音樂便伴隨著人類文明的發展而演進，但在中國儒家思想中，音樂被賦予了更為深遠的內涵——它是社會秩序與道德教化的象徵。儒家所倡導的“樂”，其核心在於“德”，這是其音樂思想的核心要義。
儒家深信，音樂不僅是情感的抒發與娛樂的媒介，更是觀察社會風氣、評判政治得失的視窗。《樂記》有云：“聲音之道，與政通矣。”透過音樂，可以洞察一國之治亂，一民之哀樂。《呂氏春秋》亦指出，音樂能直接反映社會風貌與統治者的德行，是評判國家盛衰的重要標尺。
在儒家看來，音樂分為不同層次，那些符合天道、能夠陶冶情操、引導人向善的高雅之音，被視為“德音雅樂”，如《詩經》中的國風，便是各地民歌的精華，體現了民間的淳樸風情與道德追求。相反，那些過於狂放、無節制的音樂，則被斥為“亡國之音”，它們違背中庸之道，易使人迷失本性。
儒家教育體系中，禮樂並重，旨在內外兼修，培養君子人格。禮，從外部規範行為；樂，則從內心陶冶性情。正如《樂記》所言：“致樂以治心。”音樂以其獨特的感染力，能在無形中引導人心向善，是儒家教化民眾的重要手段。
歷史上，聖王們常透過創作樂章來頌揚功德、教化萬民，這些樂章不僅是藝術的結晶，更是時代精神的體現。而春秋時期的“禮崩樂壞”，則反映了當時社會道德的淪喪與秩序的混亂，儒家對此深感憂慮。
隨著時代變遷，儒家樂教思想雖一度淡出公眾視野，但其精髓仍被一些有識之士所傳承。現代“音樂治療”理論的興起，雖源於西方科學，卻與儒家樂教思想不謀而合，均強調音樂對心靈的治癒作用。
在當今社會，儒家樂教思想正逐漸迴歸人們的視野，透過音樂來陶冶性情、提升修養，已成為一種時尚。無論是校園內的音樂欣賞課，還是公共場所的背景音樂播放，都在以不同方式踐行著儒家樂教的傳統，讓人們在享受音樂之美的同時，也能感受到心靈的淨化與昇華。
