道家的“無為”智慧，這一古老而深邃的哲學，展現了一種截然不同的生活態度——並非單純地被動等待，而是積極地順應生活的節奏。在莊子的故事中，提到過孔子與一位游泳者的交談，不知道你是否聽說過？
這個故事很好地闡釋了“無為”的概念，虛構了孔子的一個故事。一天，孔子在呂梁遊覽時，看到了一處高達二三十丈的瀑布，給人一種飛流直下三千尺的感覺。瀑布的水花四濺，連猿猴、烏龜等對水環境適應能力極強的生物都不敢在這片水域游泳，可見水流是多麼湍急。
然而，孔子遠遠地看到一個壯年男子在水中，以為他想輕生，於是急忙派弟子順著水流去尋找。沒想到，這名男子大約遊了幾百步，沒過多久，就輕鬆自在地唱著歌從水裡走了出來。起初孔子誤以為他是鬼，感到驚訝後問道：“您游泳這麼厲害，有什麼秘訣嗎？”男子說道：“其實沒什麼訣竅，我只做了一件事，就是順勢而為。我和渦流一起沉入水中，然後隨著向上的湧流浮出水面，完全順應水的流動，沒有任何對抗，這就是我的方法。”相信學過游泳的人都聽過教練的建議：不要緊張，要放鬆身體，慢慢地身體就會自然漂浮上來。如果越緊張、越對抗，反而會沉得更快。
在生活中，當我們經歷焦慮、緊張和憤怒等常見情緒時，似乎道理是相似的。面對這些情緒，別人常會建議我們放鬆。當你不再過於擔心失去什麼，而是順應生活的程序時，你會真正感受到內心的力量。《道德經》中提到：“無為故無敗，無執故無失。”這裡的“無為”並不是指什麼都不做、坐等命運，而是強調順應自然、不強求、不執著於結果。
“無為”指的是一種心態，而“有為”則指的是具體的做法，也就是說常說的“無為心、有為法”。
回到前面提到的大哥游泳的故事，難道他什麼都沒做嗎？顯然不是這樣的。他在進入漩渦時，與之保持同步，不進行無謂的掙扎，也不是完全不作為，而是隨著水流而動。消除對水的恐懼和抗拒，被稱為“無為心”；而觀察和感受水流，以及調整呼吸和姿勢，則是“有為法”。
最後，我們要銘記一句四字箴言——把握時機。並不是因為曾經失敗，所有事情就註定要失敗，而是因為時機還沒有到。在現代社會中，人們普遍希望能夠迅速獲得成功，因此在轉行時，往往期望在短短三個月內就能實現顯著的成就。看起來不順利就想輕易放棄，這種急於求成的心態是不可取的。真正獲得成功的人，並不是頻繁更換行業，而是在自己所處的領域深耕細作，像挖掘一口井一樣，把深度做到一萬米。“無為”是一種深刻的智慧，它提醒我們要把生命的力量從紛擾與焦慮中解放出來，不再與自己或世界相對立。只有停止自我消耗，我們才能以最佳狀態迎接世界。以“無為”的心態去進行“有為”的行動，這樣的“有為”才會充滿活力。
